「金毘羅船々 追風に帆かけて シュラシュシュシュ まわれば 四国は 讃州那珂の郡 象頭山 金毘羅大権現 一度まわれば」
金比羅山（こんぴらさん）の通称を持つ標高524mの琴平山（ことひらやま）と、隣り合う象の頭に似た標高538mの象頭山（ぞうずさん）とを合わせた総称である象頭山の中腹に鎮座し、「こんぴらさん」とも呼ばれ親しまれる『金刀比羅宮（ことひらぐう）』。
記紀神話（古事記・日本書紀）の神である大物主神（おおものぬしのかみ）が、中国・四国・九州の統治をする際に琴平山（象頭山）を拠点として行宮（あんぐう：仮の宮）を営まれたと伝わる地に、琴平神社あるいは琴平社が創建されました。
「思ひやれ 都はるかに沖つ波 立ちへだてたる 心細さを」（崇徳院）
平安時代末期の1156年、皇位継承に関する崇徳（すとく）上皇と後白河天皇との対立などによって引き起こされた保元（ほうげん）の乱により、崇徳上皇は讃岐（香川）へ配流（はいる：島流し）されます。
1164年、崇徳上皇は帰京叶わず崩御され、1165年には崇徳上皇の御霊（みたま）を大物主神と合わせて祀り、金刀比羅大神（ことひらおおかみ）と称されることになります。
日本古来の神祇（じんぎ）信仰（神道）と日本の仏教信仰とを混淆（こんこう）し、一つの信仰体系とした神仏習合（しんぶつしゅうごう）（神仏混淆）の状態は、奈良時代（710-784）に形成され始めました。
平安時代（794-1185頃）の後期には、仏菩薩（ぶつぼさつ：仏と菩薩）が衆生（しゅじょう：心をもつすべての存在）を救済するため、「真実の姿」（本地）を「神の姿」（垂迹）に変えて現れるという本地垂迹説（ほんじすいじゃくせつ）の影響を受け、金刀比羅大神は仏教由来の神である金毘羅大将（こんぴらだいしょう）または宮毘羅大将（くびらだいしょう）と同一視され、金毘羅大権現（こんぴらだいごんげん）と呼ばれるようになります。
権現（ごんげん）とは、仏菩薩が仮の姿として神祇となり、この世に現れることを意味します。
「金刀比羅の宮はかしこし船ひとか 流し初穂をさゝくるもうへ」（吉井勇）
琴平山（象頭山）は、神が宿る山である神体山（しんたいさん）としても人々から崇敬を受けていました。
祭神の一柱である大物主神は、雨や雷を呼ぶ蛇神（龍神）でもあり、稲作豊穣・疫病除け・酒造り（醸造）などの神として信仰されてきました。
薬師十二神将の一将である金毘羅（宮毘羅）大将の起源は、サンスクリット語（梵語）でヒンドゥー教の神クンビーラ（Kumbhīra）だと言われています。
ガンジス川に住む鰐（わに）が神格化した水神であり、ガンジス川を神格化したガンガー（Gaṅgā）のヴァーハナ（Vahana：神の乗り物）であることから、海難を避ける海上交通の守り神として信仰されていました。
また、琴平山（象頭山）の山容は瀬戸内海を航海する船からの目印となりやすく、「板子一枚下は地獄」と言われる船乗りにとっては、水神でもある金毘羅大権現が守護してくれると、海に関わる人々を中心に信仰されていました。
金毘羅信仰には、流し樽（流し初穂）と呼ばれる航海の安全を祈願する儀式が江戸時代にありました。
海上から琴平山（象頭山）が見えてくると、初穂（はつほ：賽銭）を出し合い、樽の中に初穂料と祈祷文を入れ、船名を記して「奉納金比羅大権現」と墨書きした幟（のぼり）を立てて海へ流します。
そして、この樽を見つけた漁民が引き上げて代参（だいさん：ある人に代わってお参りすること）し奉納すると、流した船にも、拾った船や人にも御利益（ごりやく）があり、心願成就すると言われていました。
「塩飽の船隻、特に完堅精好、他州に視るべきに非ず」
瀬戸内海の海域である備讃瀬戸（びさんせと）（吉備と讃岐の間の海：岡山と香川）には、大小合わせて28の島々から成る塩飽諸島（しわくしょとう・しあくしょとう）があります。
塩飽諸島は、海上交通の要衝で潮流が速く、操船に長けた島民は源平合戦の頃より瀬戸内海一帯で活躍し、塩飽水軍と呼ばれる勢力を形成していました。
1590年には、船方衆650人が御用船方（ごようふなかた）とされ、塩飽七島1250石を与えられて共同で領有し、織田信長・豊臣秀吉・徳川家康と各時代の権力者から所領の安堵や保護を受けていました。
江戸時代には、出羽国（山形）の米を大坂へ運ぶ西廻海運（にしまわりかいうん）が確立され、航路となる瀬戸内海では、塩飽衆がその運航を一手に担うことになります。
塩飽衆が操る旅客や貨物を運んだ廻船（かいせん）には、金毘羅大権現の旗が掲げられ、諸国を巡ったことが、海運業に関わる人々へ金毘羅信仰を広めることにつながりました。
「おんひらひら 蝶も 金比羅参哉」（小林一茶）
江戸時代の中期頃、幕府の禁令により自由に旅をすることはできませんでしたが、神仏への参詣については許されており、全国の庶民の間で金毘羅参りが盛んになり、伊勢参りとともに「一生に一度は」という通念が生み出されていきました。
「金毘羅は巡礼の数にあらずといへども、当州の壮観、名望の霊区なれば、遍礼の人、当山に往詣せずといふ事なし。故に今の載る所也。」（寂本 著「四国偏礼霊場記」より）
「金毘羅参り」の人々は、大坂から丸亀や多度津の港を結ぶ「讃州金毘羅船」と染め抜いた幟を立てた船に乗ったり、『金毘羅街道』（金毘羅往来）と呼ばれる、石灯籠や丁石（ちょういし：一丁ごとの道しるべ）などが設置された各地からの参詣道を通って金毘羅参りの旅を楽しみました。
しかしながら、庶民にとって金毘羅参りの旅費は負担が大きかったため、金比羅講（こんぴらこう）という相互組織である講を結成して講金（旅費）を積み立て、くじ引きで代表を選び、交代で参詣しました。
旅慣れた代わりの者が代理で参詣することもあり、「森の石松」が清水次郎長（山本長五郎）の代わりに刀を奉納したことや、藩主の代わりに家臣を参詣させることなどもありました。
時には飼い犬を「代参」させることもあり、飼い主を記した木札・初穂料・餌代などを「こんぴら参り」と記した袋に入れて首から下げさせ、金毘羅参りの道中を旅人や宿場の人々の世話を受けながら参詣し、御神札（おふだ）を飼い主の元へと持ち帰ったと言われています。
代参した犬は、こんぴら狗（いぬ）と呼ばれました。
「当山ノ天狗ヲ金比羅坊ト名ヅク」（寺島良安 著「和漢三才図会」より）
江戸時代に、白または鼠色の行者装束を身にまとい、奉納するための巨大な天狗の面を背に付けた金毘羅道者（どうしゃ：金毘羅行人）がいました。
金毘羅大権現の眷属（けんぞく：従者）は天狗とされていたため、金毘羅道者は全国を遍歴し、庶民の金毘羅参りを代行するなどして、金毘羅信仰を広めました。
「仏像ヲ以神体ト致候神社ハ、以来相改可申候事、附、本地抔ト唱ヘ、仏像ヲ社前ニ掛、或ハ鰐口、梵鐘、仏具等之類差置候分ハ、早々取除キ可申事」（太政官布告）
明治の世となった1868年、『王政復古の大号令』により、天皇を中心とする統一国家を目指す明治政府は、祭祀と政治とを一元化した祭政一致（さいせいいっち）を実現させるために神道を国教とし、古来より広く浸透していた神仏習合（神仏混淆）を禁止するため、神仏判然令（しんぶつはんぜんれい）（神仏分離令）を発しました。
これにより、神社と寺院を分離し、それぞれを独立させようとしました。
「今般諸国大小之神社ニオイテ神仏混淆之儀ハ御禁止ニ相成候ニ付、別当社僧之輩ハ、還俗ノ上、神主社人等之称号ニ相転、神道ヲ以勤仕可致候」（太政官布告）
寺務を統括する僧職である別当（べっとう）と、神社に所属して仏事を行った僧である社僧（しゃそう）は、僧籍を離れて俗人に戻る還俗（げんぞく）を強要され、神社に勤めるよう命じられます。
これらの布告をきっかけに、仏を廃し釈迦の教えを壊（毀）す廃仏毀釈（はいぶつきしゃく）が日本各地で起こり、寺院の廃合や仏像・仏具の破壊、経巻の破棄、さらには土地の接収・寺宝の収奪や売却など、仏教色が強引に排斥されました。
1871年には上知令（じょうちれい）が布告され、境内を除く寺院や神社の領地が国に没収されました。
廃仏毀釈は、寺請制度・檀家制度・本末制度によって仏教寺院が優遇されていたことへの反発から、神社の神官や神道の復古を唱えた国学者らが扇動し、寺院に反感を抱いていた民衆も加わったことで、大規模な排斥運動へと発展しました。
「みあぐれば 心もきよき 象頭山 金の御幣に 神ぞまします 」
金毘羅大権現が祀られていた象頭山松尾寺金光院も、神仏判然令（神仏分離令）によって廃寺に追い込まれ、1872年に本尊である金毘羅大権現とともに別の地へ移され、松尾寺と称されることになりました。
一方、神道の琴平神社は金刀比羅宮と改称され、主祭神を大物主神と定め、相殿（あいどの：合祀）に崇徳天皇を祀ることになりました。
1873年には金毘羅村を琴平村と改名することになり、また金毘羅として永く親しまれた名称は、ひらがな表記のこんぴらとして残ったと言われています。
「抑讃岐国象頭山金毘羅大権現と号し奉るは…」（十返舎一九 著「金毘羅参詣続膝栗毛」より）
昨夕から降り続けた雨は朝方には上がったものの、どんよりとした雲の下、象頭山に鎮座する金刀比羅宮。
本宮までの石段は全785段です。
実際には「上がる」石段は786段あり、652段上がった手水舎（ちょうずや）の手前で一段下がることで全785段となります。「786」で「な・や・む」と読める語呂を忌み嫌い、一段下げたと言われています。
手水舎から残りの134段を上がると、御祭神である大物主神と崇徳天皇が祀られる本宮へ到着します。
1878年に改築されていますが、古来より金毘羅参りで多くの人々が訪れ、積み重ねてきた歴史の空気感を、少し水気を含んで吹く風が、より重く濃いものへと凝縮させてくれます。
さらに、本宮から奥社（おくしゃ）までの約1kmほどの参道には、583段の石段が待っています。
厳魂彦命（いずたまひこのみこと）を祀る奥社・厳魂神社（いずたまじんじゃ）への道は、本宮までの参道とは異なり、静寂に包まれています。
朝方までの雨によって上空の木々には霧がかかり、神秘的な情景を醸し出しています。
この地で長い年月をかけて営まれてきた歴史を含みながら循環する雨露が、石段から石畳、一木一草に至る大地までも深く濡らし、とても重厚な雰囲気をまとった参道を歩むことができました。
写真・文 / ミゾグチ ジュン
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